Исламская Аналитика

ШИИЗМ, КАК ЕРЕТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ОТ ИСЛАМА.

Текст: Рустам, |03:55, 19 Июля 2003|.

Шиизм. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в рай, а семьдесят - в ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в ад, а одно - в рай Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в рай, а семьдесят два - в ад . Ибн Мадже.

(Хадис передан со слов Ауфа ибн Малика) I. Общие сведения. Аш-Шиа переводится с арабского как приверженец (Али) . Так именуются различные секты, которые признают халифа Али ибн Абу Талиба и его потомство единственными законными наследниками политической власти в Халифате и духовными учителями своих общин. Первоначально шииты выдвигали лишь политические требования.

Однако впоследствии, в религиозной доктрине этих группировок произошли серьезные изменения, которые отдалили их от ортодоксального суннитского Ислама. Внутри шиизма никогда не было единства, и они, подобно хариджитам, сразу после своего возникновения распались на многочисленные секты, деноминации, течения и движения. Количество сект возникших в результате дробления шиизма так велико, что превосходит количество сект, образовавшихся в протестантизме после Реформации.

Доктринальный спектр этих группировок самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных (гулат), ересь которых вывела их из Ислама (в частности обожествление Али и других имамов), до умеренных. В настоящее время малочисленные группы шиитов живут во многих мусульманских странах. Но больше всего их в Иране, где шиизм джафаритского толка является государственной религией. Много последователей шиизма живет в Ираке и Ливане. Современный Шиизм, в основном, представлен двумя умеренными течениями - это джафариты и еще более умеренные зейдиты. Малочисленные группы гулат живут в Турции, Сирии и т.д. II. История. После смерти Мухаммада (МЕИББ) среди сподвижников пророка возникли разногласия по поводу его преемника.

В частности часть из них считала, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах). Их предпочтение основывалось на хороших личных качествах Али, его заслугах в деле распространения Ислама, и на близком родстве с покойным пророком (МЕИББ). Но все эти разногласия были сразу преодолены сразу, избранием первым халифом Абу Бакра Сиддика (да будет доволен им Аллах).

Это избрание устраивало все стороны. В частности мединские сторонники пророка (МЕИББ) сразу сняли кандидатуру своего претендента на Халифат. Шиитские источники сообщают, что сторонники халифата Али (Абу Зарр Гифари, Салман аль-Фариси и др.) после некоторых колебаний признали законность халифата Абу Бакра.

 (Тарихи Ягуби. Изд. Неджефа, т. 2, стр. 103-106). Спустя некоторое время Абу Бакру присягнул и сам Али ибн Абу Талиб. После Абу Бакра, Али вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана (да будет доволен ими Аллах). Он присягнул им и добросовестно помогал им в управлении Халифатом. Эти очевидные факты признаются и шиитскими источниками. Правда, они дают очень своеобразную интерпретацию этим событиям.

Так, признавая эти факты, иранский аятолла Табатабаи в своей книге Шиизм в Исламе писал: Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не мог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы Ислама и мусульман, и, не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание .

Однако, в связи с тем, что на сегодняшний день не известно ни одного серьезного и достоверного исторического документа, свидетельствующего о том, что Али намеревался поднять кровавое восстание против своих друзей и соратников, подобные рассуждения аятоллы Табатабаи не выдерживают критики и являлись его субъективными предположениями.

После трагической смерти халифа Османа большинство мусульман присягнули Али. Он стал 4-м халифом (34-39 годы хиджры/656-661 г.г.). Но нестабильная внутриполитическая ситуация в Халифате, вызванная в основном, мятежом хариджитов доставляла ему массу проблем.

 После трагической гибели Али от рук хариджитского террориста-смертника ибн Мулджама в 39 году, радикально настроенные сторонники Али призывали его сына Хасана ибн Али стать во главе халифата, и начать военную конфронтацию с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на халифат.

Но Хасан, не поддавшись на провокационные призывы, отказался от халифата в пользу Муавии и в письменном виде заключил с ним соглашение. Все сведения об этом, а также пункты этого соглашения зафиксированы в шиитских источниках (напр. Тарихи Ягуби, т.2, с.44-45).

Сам Хасан умер вскоре после этих событий. Но сторонники дома Али, игнорируя договор между Хасаном и Муавией, продолжили борьбу против халифата Омеййадов, основанного Муавией. Они распустили слухи о том, что якобы Хасан был отравлен шпионами Муавии.

Такие абсолютно беспочвенные слухи, не подтвержденные достоверными данными, до сегодняшнего дня можно встретить в шиитской литературе (Далаилал-Имамат; Мураввиджал- Захаб и др.). Эти слухи распускались в те времена некоторыми людьми для того, чтобы дестабилизировать политическую стабильность в Халифате и подорвать доверие мусульман к правящей династии Омеййадов. Очередной всплеск антиомеййадских настроений был спровоцирован шиитами после трагической смерти второго сына Али и внука пророка Хусайна ибн Али.

После смерти Муавии сторонники дома пророка в Куфе подняли восстание против его наследника Язида и пригласили Хусайна в город. Хусайн выехал к ним, но уже на полпути получил известие о том, что восстание подавлено. Тем не менее, он продолжил свой путь туда в сопровождении маленького отряда, насчитывающего несколько десятков человек, включая и женщин. Его продвижение не могло быть объяснено тем, что он хотел принять участие в восстании, в связи с тем, что после подавления восставших в Куфе, у него просто не было сил для противостояния халифским войскам. Несомненно, что у него были для этого совершенно другие причины.

 Даже шиитские источники признают, что у Хусайна ибн Али не было ни малейших шансов на успех, а, следовательно, его продвижение преследовало другие причины, а не принятие участие в восстании против законного халифа. В брошюре Третий руководитель имам Хусайн (Кум, типография Истинный путь ) ее автор пишет: имам Хусайн знал, что им (куфийцам) верить нельзя. Они не раз подводили и его отца Али (стр. 8).

Тем временем, халифский наместник Куфы Убайдаллах ибн Зиййад на всякий случай выставил, в целях безопасности, на всех дорогах к Куфе военные отряды, для недопущения новых волнений. С одним таким отрядом встретился Хусайн в местечке Нинава, на месте которого позднее возник город Кербела в 58 г. (680). Халифские войска взяли в окружение маленький отряд Хусайна и начали переговоры с ними.

В этот момент на месте событий были провокаторы, которые намеренно спровоцировали столкновение между ними.

 В результате досадного недоразумения Хусайн и несколько человек из его отряда были убиты. Халиф Язид I узнавший об этом инциденте, публично выразил огорчение происшедшим. Но, тем не менее, смерть Хусайна ибн Али шиитские группировки сразу стали использовать в политических целях. Несмотря на то, что никакой вины халифа Язида в тех событиях не было, они свалили всю ответственность за гибель внука пророка на него. Впрочем, это, как и раньше, когда они распустили слухи о том, что естественная смерть его брата Хасана результат отравы шпионов Муавии.

После смерти Хусайна у шиитов появились первые массовые признаки отклонений от учения ортодоксального Ислама (не считая ереси сабаитов). Начал формироваться культ мучеников , сложились мистические представления о верховной власти в Халифате, понятия о сокрытом и ожидаемом имаме (аль-Гейм). До этого о новых идеях шиитов мусульманские ересиографы упоминали, лишь описывая историю некоего Абдаллаха ибн Саба и его единомышленников.

Ан-Наубахти в труде Шиитские секты (128), писал, что Абдаллах ибн Саба ранее был иудеем и в связи с этим широко распространено мнение о том, что изначальная ересь шиизма носит иудейское происхождение. Аль-Багдади (аль-Фарк, 235) писал, что этот человек, ссылаясь на Тору, говорил, что при каждом пророке был человек, который назначался им преемником (васи).

Согласно его учению Али являлся преемником Мухаммада. Далее аль-Багдади упоминал о том, что группа сабаитов провозгласила Али богом . Али же, узнав об этом, приказал сжечь этих еретиков. В ответ сабаиты сказали: Теперь мы знаем, что ты действительно бог, потому что только бог наказывает огнем (аль-Багдади. Аль-Фарк, 225). Абдаллах ибн Саба и его единомышленники впервые ввели понятие ожидаемого имама . Они считали, что Али не умер и вернется в качестве ожидаемого имама , чтобы восстановить справедливость и отомстить своим врагам.

Они же ввели в Исламе другую ересь - антропоморфизм. Об этом писали все признанные в мире мусульманские авторы, такие как ан-Наубахти (Шиитские секты, 127-128), аль-Ашари (Малакат, 15), аль-Багдади (аль-Фарк 225, 235-236) аш-Шахрастани (Книга о религиях и сектах, гл. 6). После того, как начались нововведения и изменения в убеждениях шиитских групп, уже со II в. (VIII в.), они начали распадаться множество сект и течений, каждая из которых действовала против Омеййадов своими методами. Поводом для противоречий были постоянные недоразумения между шиитами по вопросу о новом лидере-имаме после смерти старого.

С протяжением времени это дробление еще более увеличилось. С другой стороны против власти Омеййадских халифов с не меньшим ожесточением боролись и хариджиты. Шиитские идеологи, наряду с хариджитами, проповедовали что, будто все беды на земле исходят именно от Омеййадов, узурпировавших власть, и, что достаточно свергнуть их и установить власть законных членов дома пророка (Ахль аль-Бейт), как все проблемы будут решены и Божья благодать будет сыпаться на мусульман. Однако последующие события показали, что, придя к власти, они сами превратились в реакционную силу. Такая антигосударственная деятельность значительно ослабляла мусульманский Халифат и в различные периоды ввергала его в полосу смут и нестабильности.

Подобные действия имели место и в истории других стран и обществ. Подобным же образом, например, революционные группы в России на протяжении многих десятилетий разворачивали активную антигосударственную пропаганду по дискредитации в глазах народа правящего дома Романовых, обвиняя их во всех земных бедах. Но на деле их деятельность ослабила Российское государство и привела его к еще большим потрясениям в будущем.

То же самое можно проследить и в истории Французской и Английской революций. Деятельность шиитских и хариджитских группировок привела в Халифате к смене правящей династии. Предыстория этих событий такова: один из вождей племени сакиф аль-Мухтар ибн Аби Убайда ас-Сакафи начал восстание (63-65 г.г./685-687 г.г.) против Омеййадов после гибели Хусайна ибн Али под лозунгом Месть за Хусайна! .

Он объявил имамом Мухаммада ибн ал-Ханафию - третьего сына халифа Али ибн Абу Талиба, и действовал от его имени, несмотря на то, что сам Мухаммад от него отрекся (аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты , раздел Кайсаниты ). Группировка аль-Мухтара являлась одной из шиитских сект и именовалась кайсанитами. После смерти Мухаммада аль-Ханафии, кайсаниты объявили своим имамом его сына Абу Хашима, а после его смерти (90 г./716 г.), аль-Мухтар с частью кайсанитов объявил о том, что перед своей смертью Абу Хашим указал на Мухаммада ибн Али ибн Абдаллаха ибн Аббаса, как на своего преемника (у шиитов указание имама на своего преемника является одной из важных основ их доктрины).

Мухаммад ибн Али же в свою очередь являлся прямым потомком аль-Аббаса, дяди пророка Мухаммада. Эта ветвь кайсанитов считала, что потомки дяди пророка ал-Аббаса имели право на Халифат в силу родственной связи с пророком. Именно эта шиитская группировка сыграла решающую роль в подготовке крупномасштабного антиомеййадского восстания, в результате которого Аббасиды пришли к власти в Халифате.

 После смерти Мухаммада ибн Али часть кайсанитов признала имамом его сына Ибрахима. Все это время антиомеййадские силы различных течений вели активную пропаганду в Куфе и Хорасане. Ибрахим отправил в Хорасан бывшего раба Абу Муслима как представителя дома пророка . Абу Муслим, оставаясь в Хорасане, провел огромную работу по координации действий различных оппозиционных шиитских групп и в 126 г./748 г. подняв восстание, захватил город Нишапур. Восстание проходило под черными знаменами Аббасидов. Годом позже войска Абу Муслима захватили Ирак.

Иракские шииты были недовольны ходом восстания, т.к. хотели привести к власти Алидов (прямых потомков Мухаммада от брака его дочери Фатимы и Али). Вначале с этим согласился и Абу Муслим. Он отправил послание к одному из самых выдающихся ученых исламского мира всех времен Джафару ас-Садику, который был прямым потомком Али, письмо следующего содержания: Я уже бросил клич и призвал народ к отвержению покровительства Омеййадов и к признанию покровительства Ахль аль-Бейт (семьи пророка).

 Если ты хотел этого, то большего тебе и желать нельзя . (Цит. по аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты , раздел Кайсаниты ). Но Джафар ас-Садик, который почитается многими шиитскими группами как один из имамов, ответил ему: Ты не из моих людей, и сейчас не мое время (там же). Таким образом, Джафар был вторым (после Хасана) человеком из тех, кого шииты считают своими имамами, который отказался от политической власти, ради которой шииты на протяжении столетия вели кровавую борьбу.

Это говорит о том, что те, кого шииты считают своими имамами ничего общего не имели с бунтовщиками и еретиками, отреклись и от них и от их борьбы. Об этом писал и аш-Шахрастани: Он (Джафар ас-Садик) отрекся от того, что ему приписывают некоторые крайние , отказался от них самих и проклял их.

Он отказался и от особенностей учений рафидитов (т.е. шиитов-имамитов) и их глупостей, как то: признание сокрытия и возвращения имамов, изменения божественного мнения, переселение душ, воплощение, антропоморфизм (аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты , раздел Имамиты ).

Получив отказ от Джафара ас-Садика, Абу Муслим и его сторонники в 127 г./749 г. в главной мечети Куфы принесли присягу первому халифу из династии Аббасидов Абу-л-Аббасу ас-Саффаху.

Правящий режим Омеййадов же, опирающийся в основном на сирийцев не сумел сплотиться для подавления восстания ввиду распрей среди самих сирийцев. В 128 г./750 г. последний омеййадский халиф Марван потерпел поражение от восставших в битве у реки Заб.

В ходе гражданского противостояния тех лет восставшие с особой жестокостью физически уничтожали всех представителей рода Омеййадов, а также их сторонников. Почти все представители этого рода были уничтожены, и только одному из них удалось бежать в Испанию, где он под именем Абд-ар-Рахмана I основал династию кордовских халифов.

Но приход к власти Аббасидов не оправдал надежд шиитских групп. Придя к власти, они осознали опасность политической ситуации в Халифате, который оказался на грани развала в связи с деятельностью радикальных шиитских и хариджитских группировок, и, начали постепенно дистанцироваться от шиитов. Тем временем Абу Муслим, сделавший все, для приведения к власти Аббасидов, сконцентрировал в своих руках значительную силу и становился очень опасным для новой правящей династии.

Он даже планировал сместить Аббасидов. Поэтому следующий аббасидский халиф Мансур приказал убить его. Таким образом, Аббасиды перестали отождествлять себя с шиитским движением, и сразу перешли на позиции ортодоксального суннитского Ислама. Шииты в этих условиях почувствовали себя преданными. Так закончилась эта революция .

Похожие на эти события произошли много веков спустя в Англии, Франции и России, где были физически устранены члены правящих домов Стюартов, Бурбонов и Романовых. А пришедшие к власти новые правители рассправлялись с теми, кто их привел к власти. Достаточно вспомнить кровавый террор революционеров развязанный Кромвелем в Англии, Робеспьером во Франции и Ленином, а затем Сталиным в СССР. Но в отличие от современных политических группировок этих стран, современный шиизм до сегодняшнего дня проповедует революционные идеи и ратует за свержение правящих режимов в различных странах революционным путем.

Наглядным тому примером являются события 1978-79 годов в Иране, где шиитское духовенство организовало мятеж против монархии, и пришло к власти в результате революции. Причем лозунги, которые использовались в ходе иранской революции, были почти идентичны тем, которые выдвигались в ходе французской или русской большевистской революций.

Например, такие лозунги из Завещания Имама Хомейни (Баку 1992, стр. 50) как: Восстаньте народы мусульманских стран, угнетенные и мусульмане всего мира! Боритесь за свои права! напоминает слова гимна Интернационала: Вставай проклятьем заклейменный, весь мир свободных и рабов .

 Известный немецкий дипломат, принявший Ислам, Мурад Вильфрид Хоффман в статье Суннизм и Шиизм (Бонн, 1982) писал: Я получил из посольства исламской республики Иран немецкий перевод ее новой конституции.

Как и во всех официальных документах, посольство заменило традиционную форму вежливости Мы пользуемся случаем, чтобы выразить нашу глубочайшую признательность другой: Пользуясь случаем, чтобы выразить наши революционные пожелания того, чтобы угнетенные одержали победу над своими угнетателями . Иранская конституция рассматривается при этом в качестве базы для продолжения исламской революции внутри страны и вне ее, равно как и наказ по созданию единого общества, исповедующего единую религию.

После выхода в свет в 1848 г. Коммунистического манифеста подобное мир слышит впервые. 154-я статья конституции возлагает на Иранскую республику обязанность помогать справедливой борьбе угнетенных против своих угнетателей в любой точке земного шара. Согласно статье 5, ввиду отсутствия двенадцатого имама шиитской ветви ислама, руководство этой великой миссией временно возложено на аятоллу Хомейни .

Многие иранские джафаритские аятоллы самого высокого ранга в своих произведениях до сегодняшнего дня называют Мухаммада революционером (?!), а всю его жизнь революционной (?!), в очень своеобразной манере интерпретируя отдельные его эпизоды жизни.

Так, аятолла Джафар Субхани в предисловии к своему объемному труду The Message. (The Holy Prophet of Allah) [Ansarian publication. Qum. Iran] писал: Среди великих личностей нет ни одного, который прожил такую полную смысла, революционную (?!) жизнь, как пророк . По мнению этих джафаритских аятолл революционные события в Иране опираются на революционный (?!) пример пророка.

Однако сам пророк говорил о себе только: Я только раб. Так что говори только, что я раб Аллаха и его посланник . Отмежевание Аббасидов от шиитов значительно сузило социальную базу шиитского движения.

 В годы могущества Аббасидов шиитское движение продолжало дробиться на различные секты. После постепенного упадка Аббасидов же в III-IV в.в./X-XI в.в., в результате завидного упорства и целеустремленности, им все же удалось создать несколько государств. Самого большого успеха за всю историю шиизма добилась секта исмаилитов. В сер. II века хиджры (VIII в.) после смерти 6-го имама шиитов Джафара ас- Садика большинство приняло новым имамом его младшего сына Мусу аль- Казима.

Однако часть из них признала имамом его умершего сына Исмаила (его именем названа эта секта), а после него его сына Мухаммада ибн Исмаила. После смерти Мухаммада исмаилиты стали объявлять сокрытыми имамами (аль-Гейм) всех его потомков. Связь сокрытых имамов, находящихся в неких сакральных сферах с общиной осуществляли так называемые уполномоченные , которые якобы получали приказы сокрытого имама (Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты , раздел Исмаилиты ). Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347 г./969 г. они установили контроль над Египтом и перенесли в Каир свою столицу. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию.

Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер, впрочем, как и во всех шиитских государствах.

Однако после прихода к власти их правители превратились в тиранов и потеряли доверие народа. Приход Фатимидов к власти окончательно развеял все иллюзии народа относительно благодати небесной, которую обещали шииты в случае прихода их к власти. Началось активное сопротивление этим узурпаторам. Фатимидское государство шиитов-исмаилитов, как и деятельность всех шиитских и хариджитских группировок, принесло много бед мусульманам в политическом аспекте. В результате их правления они так ослабили и раскололи мусульманский мир, что европейские государи сумели нанести серьезные удары по мусульманским владениям.

Этого они ожидали давно. В 469 г./1091 г. году Фатимиды сдали Сицилию норманнам, Спустя еще несколько лет в 477 г./1099 г. они сдали Иерусалим и др. города Палестины крестоносцам. Из-за них мусульманская Испания, потеряв исторические связи с Северной Африкой, к которой она обращалась в случае опасности, стала жертвой Реконкисты. В 463 г./1085 г. христианским правителям Испании удалось захватить один из важнейших центров мусульманской Испании - Толедо.

До этого армии христианских правителей Европы испытывали комплекс страха перед военной доблестью мусульман и не отваживались на наступательные действия. К1085 году ход событий привел Европу к тому, что боязнь перед арабами несколько ослабла, а решимость бросить им военный вызов, напротив, возросла [W. Montgomery Watt The Influense of Islam on Medieval Europe. Edinburgh University Press,1972 (Islamic Surveys, 9). Chapter IV, p. 78]. Шиитские же правители, действуя против Аббасидов и всех ортодоксальных мусульман, заключали договора с европейскими державами о совместных действиях против Аббасидских халифов. Кстати, подобные действия шиитские правители совершали и в более поздней истории. Например, когда шиитская джафаритская династия Сефевидов пришла к власти в Иране в X в./XVI в., они развязали войну с Османской империей.

Причем сефевидские шииты-джафариты (кызылбаши) совершили это вероломство в сложнейших для мусульманского мира политических условиях. Дело в том, что Христианские правители Европы благословленные римскими папами вынашивали планы второго после крестовых походов вторжения в мусульманские страны. В 1492 году в Испании было уничтожено последнее мусульманское государство - эмират Насридов. После этого началось преследование мусульман Испании. Их насильственным образом обращали в Христианство, но большинство мусульман оставалось верными Исламу и исповедывало веру тайно. Их называли морисками.

 В связи с этим они жестоко преследовались инквизицией. Им было запрещено давать арабские имена своим детям, арабские книги сжигались, десятки тысяч морисков приняли мученическую смерть за веру на кострах инквизиции. Наконец в 1609-10 годах они были выселены из Испании в северную Африку. Одновременно шел геноцид коренного населения Америки. Костры инквизиции полыхали и в Новом Свете. Этот кровавый опыт христианские лидеры хотели перенести на весь мусульманский мир и уничтожить его.

 Геноцид мусульман Испании был продолжен уже в северной Африке, где испанские и португальские войска начали военные действия против мусульман. В создавшихся условиях единственной силой способной остановить преступления инквизиторов оказались Османские турки.

Турецкие султаны на протяжении X-XI в./XV-XVII в. сумели не только оборонять мусульманский мир, но и перенести театр военных действий в саму Европу. Таким образом, планы христианских инквизиторов потерпели фиаско. Но именно в этот тяжелейший период для всего Исламского мира шиитские монархи Ирана нанесли предательский удар в спину Османской империи, фактически открыв у нее в тылу второй фронт.

Войны с Османской империей Сефевиды вели в союзе с христианскими государями, враждебными мусульманам. Первыми же своими акциями Сефевиды противопоставили себя суннитскому миру. Официальное проклятие с минбаров мечетей первых трех праведных халифов, жестокое обращение с суннитами не могли не вызывать чувства враждебности и неприязни у последователей ортодоксального Ислама.

Установление в 1513 г. отношений между сефевидским шахом Исмаилом I и знаменитым португальским конкистадором адмиралом Альфонсу д Албукерки, который вынашивал идею создания в этом регионе колониальной империи [89, с. 34-36; 145, с. 34] еще более дискредитировали Сефевидского правителя в глазах суннитского мира.

 Кроме того, Исмаил I продолжал начатую еще Узун Хасаном политику союза с различными европейскими антиосманскими силами. Сефевиды, например, вошли с этой целью в контакты с Венецианской республикой. Все это показало Османцам, что задачей жизненной важности для империи является ликвидация или, по крайней мере, нейтрализация этого опасного врага на востоке (Мустафаев Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи . Восточная литература РАН. М., 1994, стр. 34, 36).

А в X в./XVI в. Сефевидский шах Исмаил I писал австрийскому императору Карлу V Габсбургу: Карлу сыну Филиппа Мы оба должны, одновременно, в апреле перейти в наступление против нашего общего врага Османского султана. Вы должны подготовить свои войска как можно быстрее Вы не должны доверять Османскому султану.

Он не тот человек, с которым можно заключать договоры. Он сделает все, чтобы уничтожить вас. Шах Исмаил Сефеви сын шейха Хайдара (Цит. по Исмайлов. М. История Азербайджана . Баку, Азернешр, 1992, стр. 53). Возвращаясь к истории шиитов-исмаилитов необходимо отметить, что представляет большой интерес и методы, посредством которых им удалось ослабить Аббасидский халифат. Для этого ими была развязана, наверное, первая в истории человечества целенаправленная и организованная идеологическая и диверсионная война.

 Исмаилитов смело можно назвать первой в мире хорошо законспирированной масонской ложей. Позднее эти принципы заимствовали у исмаилитов крестоносцы, в среде которых образовались первые масонские ложи. Подрывной деятельностью у исмаилитов занимались проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который якобы передавал свои "божественные" повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчинe:нные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями ортодоксального суннитского Ислама провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников.

Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул даи ад-дауат. Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Подобно масонам члены ступеней иерархии не знали друг друга. Благодаря этой системе исмаилиты стали настоящей раковой опухолью на теле исламского мира. Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549 г./1171 г., когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах-ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа он подчинил Египет и другие владения власти Аббасидского халифа.

Этим самым он восстановил единство мусульман перед лицом христианской экспансии и повел решительную борьбу против крестоносцев. Ему удалось разгромить и изгнать крестоносцев, и вернуть Иерусалим под контроль мусульман. Это единство отразилось и на положении мусульманской Испании, которой удалось, благодаря вмешательству североафриканских правителей остановить Реконкисту и нанести серьезные поражения испанцам. Еще в период правления Фатимидов исмаилизм расколся на секты мусталитов, низаритов и хакимитов.

 В дальнейшем этот процесс углубился. После разгрома исмаилитского движения, низариты возродили неоисмаилизм (ад-дауа ал- джадида) в горных районах Ирана, Ирака и Ливана в V веке хиджры (XI в.). Центром их стал горный замок Аламут в Иране. Основателем неоисмаилизма был Хасан ибн ас-Сабах. Это было государство впервые принявшее в качестве официальной идеологии террор по отношению ко всему миру.

Террор осуществлялся фанатиками - ассасинами или фидаинами. Объектом тотального террора стал не только мусульманский мир, но и Европа, Индия и т.д. Многие европейские лидеры прибегали к услугам ассасинов для устранения своих противников. Это преступное государство было уничтожено в VII веке хиджры (XIII в.) монголами. После этого исмаилиты перестали представлять из себя политическую силу и гонимые мусульманскими ортодоксами их остатки нашли убежище в Индии. Сегодня это малочисленная секта, последователи которой живут в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании и Таджикистане.

 Помимо исмаилитов, различные государства образовывали и другие течения шиитов. Это имамиты и наиболее умеренные из шиитов - зейдиты. Религиозная доктрина зейдитов настолько приближена к ортодоксальному суннитскому Исламу, что их часто не причисляют к шиитам, а называют его малым масхабом при 4-х основных богословских школах ортодоксии. Ими были основано государство Идрисидов (II-IV в.в./VIII-X в.в.), на территории современного Марокко. Это государство было позднее присоединено к Кордовскому халифату.

Они также приходили к власти в Табаристане (Иран) в III в./IX в., и на севере Йемена, где и сегодня живет основная масса последователей этого течения. Шииты-джафариты же не проявляли особой политической активности до X в./ XVI в., когда шиитский орден Сефевиййа пришел к власти в Иране. Но спустя 2 века сефевиды были низложены. Политическая активность шиитов-джафаритов возобновилась в Иране только после революции 1978-79 годов, в результате которой они установили контроль над страной. Однако уже сегодня заметны признаки кризиса созданной ими системы.

Таким образом, ни одна из шиитских группировок, которые в различные времена приходили к власти в различных странах так и не сумела продемонстрировать преимущества шиитской модели. Их правители, пришедшие к власти в этих странах в результате антиомеййадской, а затем антиаббасидской деятельности, превращались в тиранов и были совершенно непопулярны среди народа.

В результате многочисленных смут и в периоды их правления мусульманский мир все более ослабевал и терял позиции перед своими внешними врагами.

Источник: Ислам-как он есть - http://www.islam.boom.ru/subs/10.html

____________________________________________________________________

АСН-Религия Ислам. Специальный проект Исламского Информационного портала и агенства "АСН-Ниюс", редактируемый   редколегией под редакции Мохаммеда Насира. Точка зрения сайта не отмечает мнение авторов и ИА "АСН-Ниюс". Права на использование материалов сайта разрешены для каждого мусульманина который использовывает данный материалы в видах которые не оскорбляют мнение и точки зрения других лиц. Проект зарегистирован в отделе исламских миссий и проктов в Министерстве Вакфов Арабской Республики Египет.   Сайт основан  19 Июля 2003. Электронная редакция: asn@asn.mailgate.ru